Amulety Feng Shui

Kuan-jin je jednou z nejoblíbenějších bohyní v Buddhismu. Představuje nejvyšší míru soucitu a milosrdenství.  Pro své kvality se dostala i do Feng shui jako ochránkyně všech živých bytostí, pomáhá lidem získat zpět naději a dostat se z největších nesnází.

Kuan-jin je zkráceninou Kuanshi-jin což znamená ta, která pozoruje zvuky světa.

Kuan-jin je zkráceninou Kuanshi-jin což znamená ta, která pozoruje zvuky světa. Většinou byla vyobrazována jako žena, ale většina vyznavačů se shoduje, že původně pochází ze sanskrtu  Avalokiteśvara, což je její mužská podoba. Do Číny se dostala jako jedna z Nesmrtelných, vystupující v Taoistickém panteonu. Avalokiteśvara znamená v překladu Ten, který se dívá dolů na zvuky. Kuan-jin i Avalokiteśvara mají tedy stejnou úlohu, a to vyslyšet nářky lidí a pomoci jim. Je tedy velice pravděpodobné, že se opravdu jedná o téže bytost. Avalokiteśvara i Kuan-jin byli bodhisattvou, tedy tím, kdo je blízko dosažení osvícení.

Byl zobrazován jako muž s odhalenou hrudí a knírem.  Avalokiteśvara byl dle učení buddhistů schopen přijmout jakoukoliv podobu, pohlaví, věk, ale i svou lidskou podobu vyměnit za zvířecí. Proto je často o Avalokiteśvaraovi řečeno, že je ve skutečnosti buď oboupohlavní, nebo bezpohlavní.

Popularity se Kuan-jin dostalo v dynastii Suej kolem pátého století po Kristu a později v dynastii Tang, kdy do Číny začal plně pronikat mahāyānaský Buddhismus a jeho myšlenky. Zde se objevovalo třicet tři zjevení Kuan-jin, z nichž sedm bylo ženských. Učenci se v té době shodli na tom, že nezáleží na pohlaví Kuan-jin. Každopádně byla většinou zobrazována jako mužská postava. To se začalo měnit v dynastii Song, která trvala na přelomu prvního tisíciletí po Kristu. Zde se začala Kuan-jin zobrazovat i s ženskými atributy. Bylo to na základně buddhistických spisů o Avalokiteśvaraovi, který měl moc měnit se na vše, co mu pomůže zmírnit utrpení lidí, kteří jej poprosí o pomoc. V té době byla Kuan-jin symbolem soucitu, laskavosti a života. Avalókitéšvara se také začal zobrazovat jako žena, protože se na něj často obracely nadcházející matky. Dalším uznávaným důvodem, proč byl Avalókitéšvara zobrazován i jako žena, bylo ovlivnění tantrou a Taoismem, které tvrdí, že každý muž má ženský protějšek.

Zcela ženskou bytostí se stala ve dvanáctém století, kdy se stala ochránkyní matek a bohyní matkou. Byla vyobrazována jako krásná žena zahalená v bílé látce. Občas se zobrazovala s královským náhrdelníkem a nádobou s vodou v levé ruce a v pravé dřímajíc vrbovou větvičku. V některých buddhistických chrámech je však i nyní zobrazována jako sedící muž, oblečený v buddhistické róbě. Většina soch shlíží dolů, aby mohla slyšet hlasy těch, kteří jí žádají o pomoc.

Jakožto populární bohyně byla zobrazována s mnoha atributy. Někde měla místo nádoby s vodou v ruce kbelík plný ryb. Jindy stojí na drakovi doprovázená papouškem a dvěma dětmi nebo válečníky. Ti jsou jejími učedníky, kteří se k ní při putování přidali.

Někteří učenci si všimli i nápadné podobnosti Kuan-jin a Panny Marie. Kuan-jin je občas zobrazována v podobné póze, svírající v náruči malé dítě, právě jako Panna Marie. Obě postavy jsou patronkami matek a ochránkyněmi nenarozených. K tomuto splynutí nejspíše došlo v 16. století, kdy Španělé přišli kolonizovat Čínu.  Kuan-jin je též někdy titulována jako Bohyně milosrdenství.

O Kuan-jin existuje mnoho legend. Jedna vypráví o princezne Miaošan. Miaošan se měla vdát za manžela, který jí byl dle tradice vybrán jejím otcem. Miaošan však manžela odmítla a to jejího otce rozčílilo. Dal svou dceru uvěznit a poté poslat do kláštera. Miaošan se stále nepodvolila otcově vůli a tak ji nechal zabít a spolu s ní pět mnišek. Miaošan se dostala do podsvětí, kde začala učit tamní bytosti Dharmě. Sám démon Mara, pán smrti, ji poprosil, aby odešla a přestala mu odvádět bytosti z jeho světa. Miaošan se vrátila do říše živých.

Zatím co princezna procházela podsvětím, její otec onemocněl. Po návratu, když se to Miaošan dozvěděla, přišla za otcem v přestrojení za mnicha a řekla mu, že se uzdraví jen, pokud dostane lék vyrobený z rukou a očí člověka, který nepoznal nikdy nenávist. Král rozkázal toho člověka najít. Našli jej na daleké hoře. Sám si uřízl obě ruce a vyndal oči. Když se král uzdravil, poznal v mnichovi svou Miaošan. Přijal učení Buddhy a prosil o znovunavrácení rukou a očí své dceři. Ta se změnila na ženu s tisícem rukou a sdělila králi, že je vtělením samotné Kuan-jin.

V tomto příběhu se objevuje důvod, proč byla Kuan-jin často zobrazována v takzvané podobě tisícirukého bodhisattvy.

Druhým příběhem, kde má Kuan-jin hlavní úlohu je příběh o mladém chlapci Shan Tsaiovi. Ten byl ochrnutý od pasu dolu a ze všeho nejvíce na světě chtěl studovat Dharmu. Jednoho dne se dozvěděl, že na nedalekém ostrově žije buddhistický učitel. Vydal se tedy spěšně tam. I přes své postižení se mu podařilo na ostrově bodhisattvu najít, nebyl to nikdo jiný než Kuan-jin. Poté co si Kuan-jin s chlapcem promluvila, rozhodla se, že si ho vyzkouší. Že si vyzkouší, jak moc je odhodlaný jít po stezce Buddhistického učení.

Vytvořila tedy iluzi tří pirátů, kteří běží nahoru do kopce, aby jí napadli. Kuan-jin jim začala utíkat a běžela až k útesu, kde jí piráti obklíčili. Shan Tsai obávajíc se o život své učitelky se začal i přes své ochrnutí drápat na vrchol hory. Piráti zatím obklíčili Kuan-jin tak, že musela skočit ze skály. Tři piráti ji následovali. Shan Tsai se dobelhal až k převisu, stále se snažil zachránit svou učitelku, ale přes všechny své snahy se z útesu začal řítit dolů na zem.  Těsně nad zemí jej ve vzduchu zachytila Kuan-jin, která mu řekla ať chodí. Shan Tsai zjistil, že najednou může chodit a v odraze louže spatřil svou tvář, která byla najednou krásná. Kuan-jin od toho dne Shan Tsaie učila vše, co o Dharmě věděla.

V jednom z mýtů o Kuan-jin se objevuje i drak. V Jižním Čínském moři je chycen syn Dračího krále rybáři, když zrovna vytahovali své sítě plné ryb. Protože je nyní uvězněn na souši, nemůže se z ryby opět změnit na draka. Syn začal křičet o pomoc až to uslyšel v hlubinách jeho otec, Dračí král, který byl celou situací velice zarmoucen. Kuan-jin slyšela též volání o pomoc a tak vyslala Shan Tsaie aby dračího syna v podobě ryby zachránil. Dala mu všechny peníze co měla a vyslal jej na trh, kde bude prodáván. Protože se vědělo, že jde o kouzelnou rybu, Shan Tsai byl rychle nabídkami překonán a tak se snažil aspoň působit na svědomí rybáře a prosil o život ryby. Dav začal být rozzuřen a Shan Tsaie odstrkal do nádrže s rybou. V tom zahřměl celým trhem hlas Kuan-jin, který říkal, že život náleží tomu kdo se jej snaží zachránit, nikoliv tomu kdo se ho snaží vzít.

To na dav zapůsobilo, dav si uvědomil, jak nepřístojně se choval a nechal Shan Tsaie přinést rybu zpět ke Kuan-jin, která jej vrátila zpět do moře. V moři získala ryba zpět svou moc a proměnila se zpátky v mocného draka.

Dračí král byl tak vděčný za záchranu syna, že poslal svou vnučku Lung Nü, aby předala Kuan-jin vzácnou Perlu světla. Lung Nü byla uchvácena osobou Kuan-jin a požádala ji o možnost učit se u ní Dharmě. Kuan-jin souhlasila, ale s jednou podmínkou, že si Lung Nü nechá Perlu světla.

Mnozí učenci se domnívají, že právě proto má Kuan-jin v některých zobrazeních v ruce kbelík s rybami. Také dvě děti, které jsou často vyobrazeny v její blízkosti jsou Lung Nü a Shan Tsai.

Využití ve Feng shui

Kuan-jin je symbolem nehynoucího milosrdenství a dobroty, kterou tato bodhisattva představuje. Říká se, že když už měla dojít osvícení a stát se Buddhou, raději si zvolila setrvat ve svém původním stavu a dále pomáhat světu. Ve Feng shui pomáhá lidem získat zpět naději a dostat se z největších nesnází, které mohou člověka potkat. Pomáhá překonat těžké nemoci, závažné rodinné, nebo společenské problémy, problémy s kariérou, dětmi, nebo ztrátou milovaných.

Také je vhodná pro lidi, kteří musí často čelit stresovým situacím, takovým lidem dává potřebný duševní klid a vkládá jim do mysli harmonii.

Odborníci radí, aby majitel, když má nějaké těžkosti užil mantru om mani padme hum před soškou Kuan-jin. Tato mantra ve spojení se soškou rozpustí zlé energie a odežene zlé duchy. Také je vhodné tuto mantru použít předtím, než sošku umístíte na své místo. Takto nabitá soška pak vyzařuje mnohem intenzivnější energii.  Doporučuje se tuto mantru opakovat každý den, pro zvýšení účinku.

Kuan-jin je milovanou bohyní, proto se umísťuje do nejvyšších míst, která jsou v domě k nalezení.  Experti doporučují nejméně metr nad zemí. Kuan-jin se nesmí umístit do koupelny, ani kuchyně. Kuan-jin se umísťuje podle své barvy. Bílá se dává tradičně na západ a zelená na východ.

Pokud chce majitel, aby mu Kuan-jin neutralizovala veškeré negativní energie, které přichází z vnějšího světa. Měl by umístit Kuan-jin naproti hlavním dveřím. Takto umístěná bude také odrazovat zlé síly od přiblížení.

Kuan-jin se často umísťuje do nejvyšších míst v obývacím pokoji, nebo do těch nejdůležitějších, jako je například oltář. Zde žehná celé rodině a přináší zdraví a dobré vztahy. Také dokáže usměrňovat emoce a snižovat citlivost. Na druhou stranu dokáže v člověku rozdmýchat nevídanou vášeň.

Jakožto Bohyně matka a bohyně plodnosti je vhodná i do ložnice, zde zvyšuje možnost otěhotnění a pomáhá těhotným ženám s bezproblémovým průběhem těhotenství. Po narození dítěte se pak stará o jeho zdraví a chrání jej před všemi negativními vlivy.

Pro podpoření ochrany a zvýšení šance na těhotenství je možné nosit na krku přívěšek s vyobrazením Kuan-jin.{jcomments on}